Le livre de Ruth à la lumière de l’histoire du salut

Norbert Lieth

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Le livre de Ruth à la lumière de l’histoire du salut

ISBN Livre: 3-85810-252-0

N° de commande Livre: 190440

ISBN eBook: 978-3-85810-571-4

N° de commande eBook: 761052

1ère édition: mars 2000

Mise en page: Editions Appel de Minuit

Traduction: J. M. Tonnerre

Sommaire

La famille d’Elimélec – illustration de la dispersion, puis du rétablissement d’Israël

Le comportement d’Orpa – image de l’attitude du christianisme de nom, envers Israël

L’attitude de Ruth – symbole de l’élection de l’Eglise et de sa vocation à l’égard d’Israël

Le repos de Ruth – tableau révélateur de l’enlèvement de l’Epouse

L’héritage de Naomi - projection de l’avènement de Jésus-Christ

La famille d’Elimélec – illustration de la dispersion, puis du rétablissement d’Israël

«Du temps des juges, il y eut une famine dans le pays. Un homme de Bethléhem de Juda partit, avec sa femme et ses deux fils, pour faire un séjour dans le pays de Moab. Le nom de cet homme était Elimélec, celui de sa femme Naomi, et ses deux fils s’appelaient Machlon et Kiljon; ils étaient Ephratiens, de Bethléhem de Juda. Arrivés au pays de Moab, ils y fixèrent leur demeure. Elimélec, mari de Naomi, mourut, et elle resta avec ses deux fils. Ils prirent des femmes moabites, dont l’une se nommait Orpa, et l’autre Ruth, et ils habitèrent là environ dix ans. Machlon et Kiljon moururent aussi tous les deux, et Naomi resta privée de ses deux fils et de son mari. Puis elle se leva, elle et ses belles-filles, afin de quitter le pays de Moab, car elle apprit au pays de Moab que l’Eternel avait visité son peuple et lui avait donné du pain. Elle sortit du lieu qu’elle habitait, accompagnée de ses deux belles-filles, et elle se mit en route pour retourner dans le pays de Juda. Naomi dit alors à ses deux belles-filles: Allez, que chacune retourne à la maison de sa mère! Que l’Eternel use de bonté envers vous, comme vous l’avez fait envers ceux qui sont morts et envers moi! Que l’Eternel vous fasse trouver à chacune du repos dans la maison d’un mari! Et elle les baisa. Elles élevèrent la voix, et pleurèrent; et elles lui dirent: Non, nous irons avec toi vers ton peuple.» (Ruth 1, 1-10).

Le livre de Ruth résume toute l’histoire du salut divin, à savoir: l’histoire quatre fois millénaire du peuple d’Israël, ainsi que celle bientôt bimillénaire, de l’Eglise de Jésus-Christ. Ce résumé succinct, confirme l’unité parfaite du message biblique, inspiré par un seul et même auteur: le Saint-Esprit: «. . . mais c’est poussés par le Saint-Esprit que des hommes ont parlé de la part de Dieu.» (2 Pierre 1, 21; cf. également 2 Timothée 3, 16). En effet, un récit, tel que celui du livre de Ruth, qui, en quatre chapitres, écrits environ 1300 ans avant la naissance de Christ, résume toutes les étapes du cycle du Plan divin, ne peut donc être que l’oeuvre du Saint-Esprit.

Dans un premier volet de l’étude du message du livre de Ruth, je vous propose un glossaire des noms des neuf personnes, que nous allons rencontrer au fil du récit.

Elimélec, un homme de Bethléhem, dont le nom signifie: «mon Dieu est Roi».

Naomi, l’épouse, ce qui signifie: «l’aimable».

Machlon, l’un des fils, ce qui signifie: «la maladie».

Kiljon, l’autre fils, ce qui signifie: «la faiblesse», ou selon d’autres traductions: «le dépérissement» ou «l’anéantissement».

Orpa, l’une des belles-filles, ce qui signifie: «la rebelle» ou «l’effrontée».

Ruth, l’autre belle-fille, ce qui signifie: «la compagne», «l’amitié», «le réconfort» ou «le soutien».

Boaz, un propriétaire terrien: le libérateur de Ruth et de Naomi. Son nom signifie: «la vivacité» ou «l’autorité».

Un parent, dont le nom n’est pas évoqué, mais qui, dans l’ordre chronologique des ayants droit au rachat, figurait avant Boaz.

Obed, le premier-né des enfants de Boaz et de Ruth, et le futur grand-père du roi David. Son nom signifie: «le serviteur».

Or, cette histoire, illustrant la destinée du peuple juif et celle de l’Eglise du Seigneur Jésus, n’est pas relatée pour notre simple émerveillement. Elle interpelle, personnellement, chacun de nous. Oui, l’Eternel nous rappelle tout au long de ce récit, qu’il est le Dieu vivant, le Maître des cieux et de la terre, le Seigneur, devant lequel chaque être humain devra rendre des comptes.

Les cinq premiers versets du livre de Ruth, nous présentent Elimélec, son épouse et ses deux fils. Un homme qui, à cause de la famine qui sévissait dans le pays, dut quitter sa terre natale. Elimélec et les siens, allèrent s’installer dans la région de Moab: «Du temps des juges, il y eut une famine dans le pays. Un homme de Bethléhem de Juda partit, avec sa femme et ses deux fils, pour faire un séjour dans le pays de Moab.» (chapitre 1, 1). La démarche d’Elimélec, quittant son pays, préfigure la chute et la dispersion du peuple d’Israël. L’exode d’Elimélec et de sa famille, illustre prophétiquement l’exil presque deux fois millénaire du peuple juif. La traduction du nom Bethléhem signifie: «la maison du pain». Est-ce par hasard que le début de ce récit se situe à Bethléhem? Ou est-ce par volonté divine que cette histoire commence précisément à Bethléhem? C’est à cette deuxième interrogation que nous pouvons répondre affirmativement, car la sainte volonté du Père céleste ne souffre aucun hasard. En outre, Bethléhem, «la maison du pain», est également le lieu où naquit Jésus-Christ: le Messie d’Israël. Ce Jésus est le pain de vie. Il le proclama, en ces termes: «. . . car le pain de Dieu, c’est celui qui descend du ciel et qui donne la vie au monde. Ils lui dirent: Seigneur, donne-nous toujours ce pain. Jésus leur dit: Je suis le pain de vie. Celui qui vient à moi n’aura jamais faim, et celui qui croit en moi n’aura jamais soif. Mais, je vous l’ai dit, vous m’avez vu, et vous ne croyez point.» (Jean 6, 33-36). Les hommes sont en quête du pain de vie, mais n’ont hélas, pas la foi en celui qui est réellement le pain de vie.

Cher ami, as-tu accepté Jésus-Christ? As-tu ouvert ton coeur à ce Seigneur? Ou es-tu hostile à la personne et aux paroles de Jésus, comme l’étaient à l’époque nombre de ses compatriotes? N’avait-il pas accompli des miracles et des prodiges, au vu et au su de tout le peuple? Cependant, ils refusèrent de croire en lui et en sa doctrine: «Les Juifs murmuraient à son sujet, parce qu’il avait dit: Je suis le pain qui est descendu du ciel.» (Jean 6, 41). Un refus qu’ils ont amèrement regretté, plus tard. Le jour arriva, où Jésus se détourna de son peuple, et se tourna vers les nations afin de devenir pour elles le pain de vie. Le peuple d’Israël se trouva privé de ce pain de vie. Une famine spirituelle se répandit dans tout le pays. Bethléhem, la maison du pain, se transforma en un refuge d’affamés. Les enfants d’Israël furent contraints de quitter leur patrie, comme jadis Elimélec qui, avec sa famille, alla fixer sa nouvelle demeure à Moab, dans un pays païen. Dispersés parmi les nations, les Juifs espéraient y trouver leur pain quotidien. Or, les nations ne leur offrirent pas de quoi se rassasier. De nombreux exilés moururent. Quant aux survivants, leur existence était jalonnée d’affronts et d’humiliations.

La famine spirituelle, n’est-elle pas également un fléau de notre temps? Des hommes et des femmes dépérissent spirituellement, parce que le pain de vie leur fait défaut: le pain qui nous est donné en la personne de Jésus-Christ. Ce dépérissement atteint toutes les couches de notre société moderne: le chef d’entreprise comme le salarié, l’actrice comme la ménagère, le riche comme le pauvre. Celui qui ne connaît pas Jésus-Christ demeurera, spirituellement parlant, toujours un affamé. En effet, il n’existe rien dans ce monde, qui équivaut à la déclaration de Jésus: «En vérité en vérité, je vous le dis, celui qui croit en moi a la vie éternelle. Je suis le pain de vie.» (Jean 6, 47-48). De nombreuses personnes pensent et proclament que toutes les religions, y compris l’islam et le bouddhisme, conduisent au même Dieu. Cette affirmation, résulte d’une méconnaissance totale de la véritable doctrine divine. En d’autres termes: si toutes les croyances aboutissaient au même salut, alors quelle raison aurions-nous encore, de nous fier uniquement à la parole de l’Eternel? Or, le Dieu tout-puissant, le Créateur du ciel et de la terre, ne saurait tenir des propos diamétralement opposés. Ce Dieu qui, dans la Bible, proclame la divinité de Jésus-Christ et déclare que son Fils est le seul chemin qui conduit à lui, comment pourrait-il également offrir une autre perspective du salut, dans le Coran? Et, Jésus, la parole du Père qui a été faite chair, comment aurait-il pu affirmer à la foule qui le suivait: «Celui qui croit en moi a la vie éternelle. Je suis le pain de vie.», s’il n’avait pas su qu’il était la source du salut? Sa parole tranchante, prononcée en Jean 14, 6: «Je suis le chemin, la vérité, et la vie. Nul ne vient au Père que par moi.», exclut catégoriquement l’existence d’autres voies salvatrices. Ou encore, la réponse du Seigneur à la femme samaritaine, venue puiser de l’eau au puits de Jacob: «Quiconque boit de cette eau aura encore soif; mais celui qui boira de l’eau que je lui donnerai n’aura jamais soif, et l’eau que je lui donnerai deviendra en lui une source d’eau qui jaillira jusque dans la vie éternelle.» (Jean 4, 13-14). L’homme ne peut pas vivre une vie digne de ce nom, sans avoir acquis la foi en Jésus-Christ. Personne d’autre que notre Seigneur béni, ne peut donner à l’homme le réconfort spirituel auquel il aspire. Si tu n’acceptes pas Jésus, comme le Sauveur et Seigneur de ta vie, alors ton âme restera affamée tout au long de ton existence. Tu ne connaîtras pas la véritable joie, celle de vivre épanoui et rassasié dans l’amour de Christ. Claus Vollmer illustre cet échec, pavé d’innombrables «lorsque», en ces termes:

«Lorsque j’irai à l’école, alors!» J’ai atteint l’âge d’aller à l’école, mais l’enseignement reçu ne parvint pas à combler toutes mes aspirations. «Lorsque j’aurai quitté l’école, alors!» L’apprentissage terminé et l’indépendance financière acquise, le rêve continua: «Lorsque j’aurai une amie, alors! Lorsque je serai fiancé, alors! Lorsque je serai marié et que j’aurai mon propre appartement, alors! Lorsque ma femme et moi, nous aurons notre voiture et notre maison avec piscine, alors! Lorsque nous aurons des enfants et qu’ils iront à l’école, alors!» «Lorsque», et encore et toujours «lorsque»!
Combien d’années va durer ce ballet? Six ou sept décennies? Et, se retrouvant entre contemporains, on se dit: «Tu te rappelles encore, lorsque?» Cette course aux valeurs éphémères pourrait paraître amusante, si elle ne cachait pas une vérité effrayante: l’échec. Nos aînés réfléchissent fréquemment à leur passé. A leurs années de jeunesse, durant lesquelles ils aspiraient à la vie de leurs rêves. Mais, ont-ils jamais découvert le vrai sens de leur existence? Combien d’entre eux peuvent réellement déclarer: «Je sais pourquoi je vis!»
Lors de mes nombreuses rencontres, organisées avec des personnes de tout âge, j’ai souvent côtoyé des gens qui, amèrement déçus de leur existence, me déclaraient: «A quoi bon vivre?»

Ou encore, cet aveu du philosophe et blasphémateur Friedrich Nietzsche:

«Le monde est une porte qui s’ouvre sur des terres arides et brûlées. Celui qui a perdu son orientation, se trouve démuni de soutien. Je suis errant comme un voyageur dans une tempête de neige, et comme un nuage de fumée qui s’étend vers des horizons lointains. Malheur, à celui qui n’a pas de patrie!»

Voici comment Dieu définit la voie programmée de l’échec: «Le jonc croît-il sans marais? Le roseau croît-il sans humidité? Encore vert et sans qu’on le coupe, il sèche plus vite que toutes les herbes. Ainsi arrive-t-il à tous ceux qui oublient Dieu, et l’espérance de l’impie périra. Son assurance est brisée, son soutien est une toile d’araignée. Il s’appuie sur sa maison, et elle n’est pas ferme; il s’y cramponne, et elle ne résiste pas.» (Job 8, 11-15). Cette image illustre la destinée de «l’homme naturel»: de l’homme qui se préoccupe de construire son existence ici-bas. Son objectif consiste à investir toutes ses forces dans l’acquisition de valeurs éphémères; auxquelles il se cramponne, allant jusqu’à perdre son âme. Mais, «l’homme spirituel» qui bâtit son existence, enracinée et fondée sur le Christ, accédera à la vie éternelle. Seule une vie vécue en communion avec Dieu, permet à l’homme d’atteindre le but suprême de son existence. Une vie sans sa divine présence, demeure une oeuvre inachevée. En effet, lorsque l’être humain consacre toute son énergie à la recherche du confort matériel, son âme s’appauvrit et son esprit ne trouve plus d’apaisement. Mais, Jésus, le Fils de Dieu, nous offre une autre perspective: «Je vous ai dit ces choses, afin que vous ayez la paix en moi.» (Jean 16, 33a). Jésus attend que nous ouvrions notre coeur, afin qu’il puisse nous révéler la nature des véritables valeurs. Les valeurs qui rassasient notre âme affamée et donnent la paix à notre esprit.

Pourquoi tant de personnes choisissent de se suicider? Lors d’une interview, le poète viennois André Heller déclara:

«J’ai choisi de quitter ce monde par la voie du suicide. J’exécuterai mon choix à un moment où personne ne s’y attendra. Alors les gens se demanderont: «Pourquoi a-t-il commis cet acte? N’avait-il pas tout ce qu’il désirait?»

C’est l’exemple type de l’homme qui regorge de bien-être matériel, mais qui demeure affamé parce qu’il n’a pas découvert le véritable sens de son existence: la vie en Jésus-Christ. Celui qui a Jésus, n’aura plus jamais faim, il sera rassasié comme le fut jadis Ruth, conviée à la table de Boaz: «Au moment du repas, Boaz dit à Ruth: Approche, mange du pain, et trempe ton morceau dans le vinaigre. Elle s’assit à côté des moissonneurs. On lui donna du grain rôti; elle mangea et se rassasia, et elle garda le reste.» (Ruth 2, 14). Boaz préfigure merveilleusement la personne de notre Seigneur Jésus-Christ. Ruth illustre l’exemple type de l’âme affamée, qui trouve son salut en ce Seigneur béni.

Le premier verset du livre de Ruth évoque la famine répandue dans le pays, comme une cause qui contraignit Elimélec et les siens, à émigrer «pour faire un séjour dans le pays de Moab». Cet exil illustre prophétiquement les tribulations et les souffrances des Juifs de la diaspora. Tout au long de ces 19 siècles, les Juifs furent constamment considérés comme des intrus. Relégués au statut d’apatrides, les autorités de nombreux pays les privaient des droits accordés aux autres citoyens étrangers. Exilé dans le pays de Moab, Elimélec ne jouissait d’aucune protection; il ne savait jamais quand les Moabites, peuple ennemi d’Israël, décideraient de l’expulser de leur territoire. Les Israélites chassés de leur patrie, après la destruction de la Ville sainte au début de notre ère, subirent le même sort. Exploités, persécutés et accusés des pires méfaits, les Juifs ressemblaient à un homme dont les traces se perdent dans le sable.

Le livre «A History of Israel» de Howard M. Sachar, relate au sujet de cette oppression omniprésente:

«Quand je pense que tout a été mis en oeuvre, afin que nous nous familiarisions avec la culture et les traditions du peuple russe, et que maintenant, ces mêmes autorités nous rejettent et nous persécutent, en raison de nos origines ancestrales.
La conclusion me paraît évidente: les vivants considèrent le Juif comme un homme mort. Les autochtones le considèrent comme un étranger, les résidants comme un vagabond, les riches comme un mendiant, les pauvres comme un millionnaire, les citadins comme un apatride, et toutes les couches sociales comme un rival détestable.»

L’attitude et le comportement des acteurs du premier chapitre du livre de Ruth, reflètent l’inquiétude de ces personnes au sujet de leur avenir. Inquiétude, partagée par toutes les générations des Juifs de la diaspora. «Elimélec, mari de Naomi, mourut, et elle resta avec ses deux fils. Ils prirent des femmes moabites, dont l’une se nommait Orpa, et l’autre Ruth, et ils habitèrent là environ dix ans. Machlon et Kiljon moururent aussi tous les deux, et Naomi resta privée de ses deux fils et de son mari.» (Ruth 1, 3-5).

La nomenclature établie au début de notre réflexion, nous enseigne que le nom Elimélec signifie «mon Dieu est Roi». Ce nom nous rappelle la vocation originelle du peuple juif. Israël est le peuple de la royauté. De son sein, est né le Roi des rois: Jésus-Christ le Messie! Cette destinée, que Dieu donna au peuple de l’alliance, demeure une prérogative perpétuelle. Nous le lisons en Genèse 49, 10: «Le sceptre ne s’éloignera point de Juda, ni le bâton souverain d’entre ses pieds, jusqu’à ce que vienne le Schilo (celui à qui appartient le sceptre, c.-à-d. Christ le Messie), et que les peuples lui obéissent.» Le nom Elimélec atteste également, que Dieu transformera les souffrances temporelles de son peuple, en un avenir glorieux. Elimélec mourut, mais la vérité divine, exprimée par son prénom: «mon Dieu est Roi», garde toute sa validité. Et, des siècles plus tard, ce fut le prophète Esaïe qui proclama également cette royauté divine: «Car l’Eternel est notre juge, l’Eternel est notre législateur, l’Eternel est notre roi: c’est lui qui nous sauve.» (Esaïe 33, 22). Les desseins de l’Eternel, conçus pour Israël: son peuple élu, s’accompliront fidèlement: «Car les dons et l’appel de Dieu sont irrévocables.» (Romains 11, 29).

La mort d’Elimélec et de ses deux fils: Machlon (la maladie) et Kiljon (la faiblesse), symbolise les souffrances du peuple de la diaspora. L’exil du peuple juif, dispersé parmi les nations, pendant presque deux millénaires, a été marqué par la maladie, ainsi que par de longues périodes d’abattement, physiques et psychiques, conduisant souvent à un état semi-comateux. Situation qui changea en 1948, à la proclamation de l’Etat d’Israël. Le retour à la patrie, transforma les exilés de Juda, en un peuple «vivant». Ce retour, annoncé prophétiquement par celui de Naomi qui, accompagnée de ses belles-filles, quitta le pays de Moab: «Puis elle se leva, elle et ses belles-filles, afin de quitter le pays de Moab, car elle apprit au pays de Moab que l’Eternel avait visité son peuple et lui avait donné du pain.» (Ruth 1, 66). Cette femme, affligée par le décès de son mari et de ses deux fils, se trouva soudainement comblée de joie: Dieu avait visité son peuple et lui avait donné du pain. Naomi, «l’aimable», retourna dans son pays natal: Israël, la Terre de ses pères. En 1945, les Juifs étaient encore parqués dans les camps de la mort. Trois ans plus tard, en 1948, l’Etat hébreu déclara son indépendance nationale. Cet événement, nous renvoie à cette parole, prononcée en Jérémie 31, 3: «Je t’aime d’un amour éternel; c’est pourquoi je te conserve ma bonté.», ainsi qu’à celle, proclamée en Esaïe 54, 7-8: «Quelques instants je t’avais abandonnée, mais avec une grande affection je t’accueillerai; dans un instant de colère, je t’avais un moment dérobé ma face, mais avec un amour éternel j’aurai compassion de toi, dit ton rédempteur, l’Eternel.»

On raconte, que Napoléon passa un jour devant une synagogue. C’était le 9 Av, le jour anniversaire de la destruction du premier, et du second Temple de Jérusalem. Lorsqu’il entendit les lamentations de l’assemblée, il voulut en connaître la raison. On lui expliqua, que cette communauté juive pleurait la perte de sa patrie, ainsi que la destruction de son Sanctuaire. Emu de compassion, l’empereur déclara: «Un peuple qui, 18 siècles après l’événement, pleure encore la perte de sa patrie, peut avoir la certitude qu’il retournera un jour sur le sol de ses ancêtres.»

Nous venons d’analyser la destinée d’Elimélec et de sa famille. Je résume: Elimélec et ses fils moururent en terre étrangère. Il s’agit là d’une image prophétique du peuple d’Israël, dispersé parmi les nations. Des générations entières moururent, remplies d’amertume et éloignées de leur patrie. La démarche de Naomi, qui quitta le pays de Moab et rentra à Bethléhem, est une image de l’espérance renaissante, matérialisée par le retour des Juifs dans leur patrie. A propos de Naomi, relisons le verset 6. Il nous révèle la motivation de sa démarche: «. . . car elle apprit au pays de Moab que l’Eternel avait visité son peuple et lui avait donné du pain.» Ce récit a le mérite de susciter deux interrogations. La première: pourquoi Naomi est-elle retournée dans son pays? Parce que «l’Eternel avait visité son peuple.» La seconde: à quel effet Dieu est-il allé à la rencontre de son Peuple? Cette réponse constitue le point central du message: «. . .  et lui avait donné du pain.» Et, il en est ainsi depuis le 14 mai 1948, date à partir de laquelle Dieu ne cesse de rassembler, sur le sol de la Terre promise, les enfants d’Israël dispersés parmi les peuples de la terre. C’est là, que le peuple de l’alliance recevra «le pain de vie»: Jésus-Christ, le Messie. Jésus reviendra sur la terre et sauvera son peuple. L’avènement du Seigneur est proche! Le rétablissement d’Israël sur l’échiquier des nations, nous indique également à quelle époque nous vivons: l’époque des temps de la fin. Depuis 1948, des centaines de milliers de Juifs sont revenus en Israël, et l’immigration continue. L’Eternel y rassemble son peuple, afin de le préparer à la rencontre de celui qui est «le pain vivant». (Cf. Ezéchiel 36, 33-38). «Elles firent ensemble le voyage jusqu’à leur arrivée à Bethléhem. Et lorsqu’elles entrèrent dans Bethléhem, toute la ville fut émue à cause d’elles, et les femmes disaient: Est-ce là Naomi?» (Ruth 1, 19). L’émotion des femmes de Bethléhem, préfigure également celle que les immigrants éprouvent, lorsqu’ils foulent le sol d’Eretz Israël. Le verset 22, révèle à quelle saison de l’année, Naomi regagna sa ville natale: «Ainsi revinrent du pays de Moab Naomi et sa belle-fille, Ruth la Moabite. Elles arrivèrent à Bethléhem au commencement de la moisson des orges.» Le lexique biblique, édition H. Lamparter, stipule: «La moisson des orges commençait régulièrement à la mi-mai.» Et c’est précisément le 14 mai 1948, que l’Etat d’Israël a été proclamé! En outre, je suis d’avis, que cette même date a également marqué le début de la période des temps de la fin. En d’autres termes: le commencement de l’ultime moisson. Période qui s’achèvera, lorsque s’accomplira le récit, évoqué en Apocalypse 14, 15: «Et un autre ange sortit du temple, criant d’une voix forte à celui qui était assis sur la nuée: Lance ta faucille, et moissonne; car l’heure de moissonner est venue, la moisson de la terre est mûre.»

La question me paraît légitime: pourquoi le peuple d’Israël a-t-il dû passer par la rude épreuve de la diaspora? La réponse se trouve également dans le livre de Ruth. S’adressant à ses deux belles-filles, Naomi leur déclara: «. . . car à cause de vous je suis dans une grande affliction de ce que la main de l’Eternel s’est étendue contre moi.» (1, 13b). Ou, encore, lorsqu’elle répondit aux femmes de Bethléhem: «Ne m’appelez pas Naomi; appelez-moi Mara, car le Tout-Puissant m’a remplie d’amertume. J’étais dans l’abondance à mon départ, et l’Eternel me ramène les mains vides.» (1, 20-21). Profondément déçue, Naomi fit état de son affliction, et ne cacha pas son amertume, car elle en ignorait la raison! Or, ce fut grâce à son parcours douloureux, que sa belle-fille Ruth (la païenne) rencontra Boaz (fils d’Israël), l’homme qui la rétablit dans sa dignité. Ruth illustre merveilleusement l’Eglise: la communauté des croyants, issus des nations. Tandis que Boaz, le libérateur, est une figure type de Jésus-Christ: le Rédempteur céleste. Frères et soeurs, n’oublions pas, que, sans l’existence du peuple d’Israël, nous n’aurions jamais été rétablis dans la grâce de Dieu: nous serions perdus. Souvenons-nous de cette parole du Seigneur Jésus: «Car le salut vient des Juifs.» (Jean 4, 22)).

Pourquoi des Juifs? Jésus-Christ, Dieu né du vrai Dieu, qui s’est fait homme pour notre salut, est, quant à son humanité, d’origine juive. Israël est le peuple de l’élection divine. Dieu y envoya son Fils. Puis, le peuple d’Israël fut dispersé parmi les nations, afin que nous, les païens, nous parvenions à la grâce du salut. Donc, la chute du peuple de l’alliance: le long exil de la diaspora, a été notre richesse spirituelle, tel que l’exprime Paul dans sa lettre aux Romains: «Or, si leur chute a été la richesse du monde, et leur amoindrissement la richesse des païens, combien plus en sera-t-il ainsi quand ils se convertiront tous.» (Romains 11, 12). Ce sera le jour de la renaissance spirituelle d’Israël: Jésus reviendra sur la terre, et le peuple élu reconnaîtra, en ce Seigneur, «celui qu’ils ont percé».

Avant de terminer ce premier chapitre, j’aimerais encore souligner un point capital: celui de la nécessité absolue d’entretenir une relation personnelle avec le Seigneur Jésus. Approchons-nous de lui et acceptons librement de lui appartenir! Il est notre pain de vie: «En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui croit en moi a la vie éternelle. Je suis le pain de vie. Vos pères ont mangé la manne dans le désert, et ils sont morts. C’est ici le pain qui descend du ciel, afin que celui qui en mange ne meure point. Je suis le pain vivant qui est descendu du ciel. Si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement; et le pain que je donnerai, c’est ma chair, que je donnerai pour la vie du monde.» (Jean 6, 47-51). Certes, il existe beaucoup de personnes qui n’ont qu’une connaissance superficielle de Jésus. Elles se contentent de vivre, imbues de leur religiosité, tout comme la plupart des contemporains de Jésus. Mais, ces personnes n’ont jamais franchi le pas décisif: celui d’accepter le Christ, comme le Sauveur et le Seigneur de leur vie. Décision sans laquelle, personne ne parviendra à la vie éternelle!